Paradoks Berkaki Dua

Mengenal diri sendiri adalah langkah awal menuju pencerahan rohani bagi orang Jawa. Setahu saya itulah esensi dari banyak ajaran para pendahulu. Mengenai ilmu kejawen, umumnya orang menganggapnya tidak ilmiah, walau buat sebagian katanya justru sangat ilmiah. Sepertinya tergantung bagaimana seseorang mendefinisikan kata ‘ilmi+ah’ ini. Saya sendiri tidak terlalu memusingkan apakah pandangan saya termasuk ilmiah, mistis, apologis, esoteris, atau apalah.

Soal jati diri manusia, saya sempat mengumpulkan wawasan dari berbagai sumber. Sebelumnya saya ingatkan bahwa apa yang disampaikan dalam artikel ini hasil renungan pribadi. Hanya rangkuman disertai simbol-simbol versi saya sendiri. Sebagian besar mungkin berasal dari sumber-sumber yang tidak jelas. Cuma, dari berbagai referensi yang sempat hinggap di benak, tampaknya hanya falsafah Jawa yang paling mengena. Barangkali karena saya memang orang Jawa atau lantaran nilai-nilai awal yang dikenalkan memang kejawen, meski bagi pandangan para sesepuh tingkat kejawaan saya tidaklah seberapa.

Pada awalnya, manusia muncul sebagai makhluk yang berasal dari cahaya. Diri sejati manusia ini disebut sukma, makhluk yang tinggal di jagad terang benderang, alam sunyi, alam kadewatan, dan berbagai istilah lainnya. Dibanding raga di alam nyata, wujud manusia di sini pun relatif sama, walaupun semua komponennya terbuat dari cahaya. Malahan, semua hal berujud cahaya. Bila terjadi monolog atau dialog pun tidak ada kata-kata yang muncul, melainkan pancaran cahaya saja.

Boleh jadi karena sulit memahami realitas serba cahaya ini, orang Jawa jaman dulu lalu mengubah kata “cahaya” menjadi “rasa”. Lalu, sebagian beranggapan bahwa kehidupan janin dimulai ketika berdenyut jantungnya. Karena itu, organ berbilik empat ini lalu dijadikan simbol rasa sejati. Konon, di situlah asal mula segala sesuatu menjadi ada. Kalau menurut tradisi Hindu, rasa katanya dicipta paling awal sebelum komponen lainnya, termasuk pikiran. Nalar atau pikiran disebut juga sebagai daya cipta, sebuah sarana untuk mewujudkan kehendak menjadi nyata. Karena itu, menurut orang Jawa cipta atau pikiran disebut pelita jika dipimpin oleh rasa, yaitu rasa sejati tentunya.

Menyoal manusia cahaya, ada dua komponen utama menurut saya, yaitu diri eksistensial *haiyah* yang disebut ‘ingsun’ dan kehendak sejati yang dibahasakan ‘sir’. ‘Ingsun’ juga disebut ‘rasa aku ana’ (rasa aku ada), meski belum bisa melakukan apa-apa. Dia bisa berbuat sesuatu lantaran ada si kehendak sejati atau ‘sir’ itu tadi. Katanya manusia satu ini tidak butuh makan maupun tidur.

Saya baru tahu belakangan bahwa kata “rasa” yang benar dalam bahasa Jawa ditulis ‘rahsa’. Huruf “a” berbunyi seperti “o” dalam kata “konyol”. Ternyata ada dua definisi mengenai kata yang satu ini. ‘Rahsa’ adalah akronim ‘rahing kuwasa’ (roh yang berkuasa) dan ‘rahing karsa’ (roh yang berkehendak). Terjemahannya bebas menurut kemauan saya saja.

Singkat cerita, dua komponen tadi lalu mengejawantah dalam realitas yang setingkat lebih rendah, yaitu alam jiwa atau alam remang-remang. Di sini konon ada sebuah kaca, cermin, atau menurut saya lebih tepat disebut lensa. Tugasnya memantulkan sekaligus memancarkan sang diri sejati ke dimensi di bawahnya. Pantulan dari sang diri menjadi ‘Aku’, sedangkan kehendak sejati termanifestasikan menjadi nurani. ‘Aku’ menurut saya agak cocok bila disimbolkan sebagai Semar, titisan Batara Ismaya. Kata ‘ismaya’ sendiri artinya ‘ isening wujud manungsa sejatine cahya’ (isi makhluk berwujud manusia sesungguhnya cahaya). ‘Ingsun’ telah saya simbolkan sebagai sosok Sri Kresna, maka sang cermin bisa disebut ‘kaca paesan’ (cermin rias). Alat bantu untuk melihat permasalahan sekaligus mencari solusi yang tepat.

Nah, keanehan mulai timbul ketika cahayanya menembus sang cermin. Dua komponen tersebut juga mengejawantah di alam terbawah, yaitu alam raga. Masalahnya, dua komponen utama tadi menjadi terbalik, baik dari wujud [mungkin] maupun sifatnya. Makan, tidur, serta harta benda adalah kebutuhan untuk melangsungkan hidup. Padahal, tiga hal itu [katanya lho] sama sekali tak dibutuhkan sang sukma. Serba aneh.

Dugaan saya, itulah sebabnya syarat utama untuk memahami dunia spiritualitas, seseorang harus belajar membalik pandangan atau kesadarannya. Di alam nyata manusia punya berbagai kebutuhan dan karenanya pembalikan total tak mungkin dilakukan. Bisa-bisa sang raga, kendaraan sukma di alam dunia, bisa celaka atau malah mati. Paling banter tentunya mengurangi atau mengendalikan saja. Sukma tak butuh makan, sehingga manusia diharapkan mengurangi atau mengatur pola makannya. Mengurangi tidur adalah cara untuk mendekati kesadaran sukma, yang sepanjang hidupnya tak pernah mengantuk. Sebagian harta benda pun secara rutin harus didermakan. Sepertinya cocok juga dengan wejangan-wejangan orang tua seperti almarhumah si mbah saya. Ah, jangan-jangan sang sukma juga terbalik dalam memandang pepohonan di alam nyata. Akarnya terlihat tinggi menjulang, sedangkan dahan, daun, serta buahnya tampak bergelantungan.

Tampaknya inilah tantangan sesungguhnya seorang manusia. Menjaga keselarasan dua realitas yang saling bertolak belakang itu. Tak mengherankan kalau Ki Suryo Mentaram *eh dia lagi* menyebut bahwa manusia pada dasarnya memang sial. Entah apakah pandangan ini ada kaitan dengan kisah dua leluhur manusia yang memakan buah terlarang.

Saya kira cukup sekian. Walaupun lebih banyak unsur khayalan, mudahan-mudahan bisa menambah wacana positif bagi siapapun yang sudi membacanya.

Tentang S™J

Cuma seorang pengelana yang bebas berkeliaran.

‹ Bahasa Jawa: Beberapa Makna Kata

Kenapa Dengan Shaolin Badminton? ›

Ditulis dalam Khayalan, Pemikiran, Pengalaman, Pengamatan, Umum